Pada era digital ini, setiap ucapan tokoh agama tidak lagi kekal terhad kepada audiens asalnya sahaja.
Rakaman siaran langsung berdurasi 1 jam 10 minit bertajuk TOT Fiqh Al Mizan oleh Sahibus Samahah Mufti Wilayah di Page Facebook Markaz Al Qarahdaghi menjadi contoh jelas bagaimana pengisian ilmiah boleh tersebar luas, ditonton oleh pelbagai lapisan masyarakat, dan akhirnya diulas dengan bermacam persepsi.
Sebahagian penonton melihatnya sebagai satu pencerahan, segelintir lagi keliru; dan ada yang menganggapnya kontroversi. Ini bukan perkara luar biasa kerana ucapan disampaikan dalam bahasa yang mungkin sarat istilah teknikal.
Selain, topik yang disampaikan menyentuh isu agama, sejarah, dan metodologi dakwah. Apa yang pasti, tidak semua penonton menonton keseluruhan video, ada yang hanya menonton potongan (clip) sahaja.
Fenomena ini menuntut kita mengambil pendekatan ‘cooling down,’ iaitu menenangkan keadaan, dan mengubah ruang perbezaan ini menjadi ruang wacana harmoni lagi sejahtera.
Fiqh al-Mizan, dengan bahasa mudahnya bermaksud fiqh keseimbangan iaitu kefahaman agama yang mengimbang semua nas syarak, maqasid (tujuan syariah), dan realiti semasa dengan adil, tanpa cenderung kepada ekstrem atau longgar. Sebagaimana Firman Allah SWT:
“Dan langit telah Dia tinggikan dan Dia letakkan mizan (neraca). Supaya kamu tidak melampaui batas tentang neraca itu.” (Surah Ar-Rahman, 55:7–)
Ayat ini mengingatkan kita bahawa keseimbangan adalah sunnatullah, termasuk dalam penetapan hukum dan panduan hidup.
Mufti dalam rakaman tersebut sedang membawa penjelasan tentang bagaimana umat Islam perlu menilai isu dengan neraca syarak yang seimbang serta bukan sekadar melihat satu dalil dan menolak yang lain, atau terikat dengan satu pendekatan tanpa menilai konteks.
Reaksi awal masyarakat: mengapa berbeza?
Barangkali dapat disimpulkan tiga reaksi utama yang timbul selepas rakaman tersebut tersebar iaitu bersetuju sepenuhnya, kerana melihat ia menyentuh kebenaran yang jarang dibahas.
Keduanya, berasa keliru kerana tidak memahami konteks penuh atau istilah ilmiah yang disampaikan dan yang ketiganya membantah kerana menganggap ia mengkritik pendekatan tertentu secara terbuka.
Perbezaan reaksi ini boleh jadi dipengaruhi oleh tahap literasi agama iaitu yang melihat, penonton dengan latar belakang pendidikan agama lebih mudah memahami konteks, tetapi tidak yang sebaliknya.
Seterusnya, pengaruh media sosial iaitu potongan video yang keluar dari konteks mudah hingga menimbulkan salah tafsir dan sensitiviti isu iaitu apabila agama disentuh, reaksi emosi sering mengatasi rasional.Isu ini mengingatkan kita kepada ajaran tabayyun iaitu memeriksa dan meneliti maklumat sebelum percaya atau berkongsi. Allah SWT memerintahkan dalam Surah Al-Hujurat, ayat 6:
“Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu musibah kepada kaum dengan sebab kejahilan, sehingga menyebabkan kamu menyesali perbuatan kamu itu.”
Walaupun ayat ini menyebut ‘fasik,’ prinsipnya bersifat umum yang mana, semua maklumat, walaupun dari sumber yang baik, perlu diteliti sebelum diulas. Apatah lagi dalam isu agama yang memerlukan pemahaman holistik.
Dalam dunia yang serba pantas hari ini, terlalu ramai yang tergesa-gesa melontarkan pandangan tanpa meneliti fakta atau memahami konteks. Tidak salah untuk tidak bersetuju, tetapi biarlah ia disampaikan dengan adab, hujah yang baik, dan bahasa yang menjaga maruah.
Ingatlah, setiap kata akan dipertanggungjawabkan di hadapan Allah. Sikap melatah, menghina, atau mengecam tanpa asas hanya menambah jurang perpecahan dan menghilangkan keberkatan ilmu. Berbeza pandangan itu rahmat, tetapi jika disertai emosi tanpa kawalan, ia menjadi fitnah.
Jadilah masyarakat yang sabar, berfikir, dan menimbang sebelum berbicara atau menulis.
Antara ilmu dan kefahaman awam
Daripada siaran itu, jelas ada kenyataan yang bersifat kritikal terhadap sesetengah kaedah pembelajaran agama, menekankan penguasaan bahasa Arab sebagai syarat menjadi mujtahid dan membezakan antara haraki (gerakan) dan thaqafah (budaya/pengetahuan).
Hakikatnya, dalam wacana ilmiah, situasi sedemikian adalah normal. Namun, bagi masyarakat umum yang barangkali tidak biasa dengan istilah dan konteks sejarah gerakan Islam, kenyataan ini boleh disalah erti sebagai serangan peribadi atau penolakan total.
Di sinilah titik kritikal yang dilihat iaitu, pengisian berat seperti ini memerlukan penjelasan ‘framing’ awal, siapakah audiens, apa tujuan kuliah.
Inilah yang dikenalpasti sebagai contoh praktikal supaya masyarakat melihatnya sebagai cadangan penambahbaikan, bukan kecaman.
Sebagai seorang mufti, beliau membawa amanah besar. Bicaranya diibaratkan seperti fatwa yang boleh mempengaruhi pemikiran ribuan, malah jutaan orang.
Rasulullah SAW bersabda:
“Barangsiapa yang beriman kepada Allah dan hari akhir, hendaklah dia berkata baik atau diam.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)
Teguran berhikmah di sini adalah agar memastikan medium sesuai dengan isi topik teknikal lebih selamat dibahas di kalangan ilmuan atau forum tertutup tidak perlu siaran langsung untuk tatapan umum.
Selain itu, sedayanya perlulah mengelakkan istilah yang boleh memancing emosi awam atau seharusnya memberi disclaimer awal seperti perbahasan ini khusus untuk dimensi akademik, bukan menghukum mana-mana pihak.
Namun, penting untuk difahami, bahawa majlis yang disampaikan Sahibus Samahah ini adalah majlis taklim iaitu sesi penyampaian ilmu dan pandangan berdasarkan kerangka fiqh, bukan majlis pengeluaran fatwa rasmi. ‘Mizan taklim‘ bermaksud perbincangan ilmu yang bersifat mendidik, membentangkan hujah, dan mengajak hadirin berfikir secara kritis menurut neraca syarak. Ia terbuka untuk dibincang, difahami, dan dinilai.
‘Mizan fatwa’ pula ialah ketetapan hukum yang dikeluarkan secara rasmi oleh mufti atau institusi fatwa selepas kajian mendalam, mempertimbangkan dalil, maqasid, dan maslahat semasa. Fatwa ini menjadi rujukan yang mengikat dari sudut hukum amali.
Bagi orang awam, membezakan antara kedua-duanya situasi ini sangat penting. Mendengar taklim bermakna kita menambah ilmu dan perspektif, manakala menerima fatwa bermaksud kita memperoleh panduan hukum yang telah dimuktamadkan.
Kekeliruan membezakan keduanya boleh menyebabkan penilaian yang salah terhadap kandungan sesuatu majlis ilmu.
Dari kontroversi ke wacana ilmu
Justeru, Pasukan Pejabat Mufti boleh mengambil manfaat dengan mengubah kontroversi ini menjadi peluang yang berguna, antaranya dengan mengadakan:
– Forum penjelasan lanjutan mufti atau panel jemputan berkaitan maksud sebenar.
– Siaran transkrip rasmi agar masyarakat dapat membaca dalam konteks penuh.
– Kerjasama media seperti memastikan berita agama dilapor dengan adil, bukan hanya sensasi.
– Kuliah literasi media iaitu mendidik masyarakat membezakan fakta dan persepsi.
– Budaya soal jawab beradab dengan menghidupkan tradisi talaqqi di mana masyarakat boleh bertanya tanpa takut.
Imam Malik pernah berkata:
“Ilmu itu bukanlah dengan banyaknya riwayat, tetapi ilmu adalah cahaya yang Allah letakkan di hati.” (al-Dhahabi, Siyar A’lam al-Nubala’, /105)
Nilai baldatun tayyibatun wa rabbun ghafur
Konsep ini (Surah Saba’, ayat 15) melambangkan sebuah negara yang rakyatnya beradab dalam berbeza pendapat, pemimpinnya berhikmah dalam ucapan, semua pihak mengutamakan maslahat umum.
Tentunya daripada insiden ini, kita semua yang peduli belajar bahawa ilmu memerlukan penyampaian yang sesuai audiennya. Tidak terkecuali, masyarakat perlu belajar mendengar secara menyeluruh, penuh, bukan separuh-separuh dan apa yang pasti, perbezaan pandangan adalah rahmat jika diurus dengan hikmah.
Seperti pandangan Imam al-Syafii patut dijadikan pedoman di sini:
“Pendapatku benar tetapi mengandungi kemungkinan salah, dan pendapat orang lain salah tetapi mengandungi kemungkinan benar.” (al-Bayhaqi, Manaqib al-Shafi’i, 1/435)
Sebagaimana contoh ulama silam dalam menyampaikan pandangan, Imam Al-Syafii pernah menukar pandangan fiqh apabila melihat maslahat yang berbeza di Baghdad dan Mesir, tanpa menimbulkan fitnah.
Imam al-Syafii terkenal sebagai tokoh yang memiliki keluasan ilmu dan kelenturan ijtihad. Ketika berada di Baghdad, beliau mengeluarkan pandangan fiqh yang dikenali sebagai qaul qadim’(pendapat lama). Namun, apabila beliau berpindah ke Mesir dan melihat realiti masyarakat, adat,dan suasana yang berbeza, beliau menilai semula pandangannya lalu mengemukakan ‘qaul jadid’ (pendapat baharu).
Perubahan ini bukan kerana kekeliruan, tetapi kerana mengambil kira maslahat setempat dan perkembangan ilmu. Sikap ini menunjukkan keterbukaan beliau tanpa menimbulkan fitnah. (Al-Bayhaqi, Manaqib al-Syafi’i, Jilid 1, Bab ‘Ma Intaqala Ilaih min al-Madhhab’ hlm. 474–47)
Imam Malik pernah menolak cadangan khalifah menjadikan al-Muwatta’ sebagai kitab rasmi seluruh negara kerana menghormati perbezaan mazhab di wilayah lain.
Imam Malik, penyusun kitab al-Muwatta’, pernah menerima cadangan daripada Khalifah al-Mansur agar kitab tersebut dijadikan rujukan rasmi seluruh wilayah Islam dan memerintahkan semua umat Islam berpegang dengannya. Namun, Imam Malik dengan penuh hikmah menolak cadangan itu.
Beliau menjelaskan bahawa para sahabat Rasulullah SAW telah tersebar ke pelbagai wilayah, membawa ilmu dan amalan yang berbeza sesuai dengan ijtihad mereka. Memaksa seluruh umat kepada satu mazhab akan mengabaikan khazanah perbezaan pendapat yang sah di sisi syarak. Sikap ini mencerminkan toleransi ilmiah yang tinggi. (Ibn Khaldun, al-Muqaddimah, Bab 6: ‘Fi Ulum al-Fiqh wa Asbab Ikhtilafihim,’ hlm. 44–449)
Imam Abu Hanifah pernah berdebat dengan pelbagai tokoh dengan adab, walaupun berbeza pendapat keras.
Imam Abu Hanifah terkenal sebagai ulama yang tegas dalam hujah namun sangat menjaga adab ketika berbeza pendapat. Beliau sering berdebat dengan tokoh besar seperti Imam al-Awza’i dan Sufyan al-Thawri dalam isu-isu fiqh yang melibatkan perbezaan pandangan yang ketara.
Walaupun perdebatan berlangsung sengit, beliau tidak pernah merendahkan peribadi lawan bicara, sebaliknya menghormati kedudukan mereka sebagai ahli ilmu. Imam Abu Hanifah juga dikenali sering mengakhiri debat dengan doa kebaikan untuk lawannya.
Sikap ini menjadikan perbezaan pandangan sebagai medan memperluas ilmu, bukan menimbulkan permusuhan. (Al-Khatib al-Baghdadi, Tarikh Baghdad, Jilid 15, Bab ‘Fi Manaqib Abi Hanifah,’ hlm. 447–450)
Mereka sangat berhati-hati menyampaikan ilmu, memastikan ia tidak disalah guna oleh orang awam apalagi mereka yang suka cetuskan kontroversi?
Isu rakaman TOT Fiqh Al Mizan ini memberi kita pengajaran bahawa menyampaikan ilmu adalah amanah yang perlu diiringi hikmah, mendengar ilmu memerlukan tabayyun, bukan reaksi spontan dan media sosial memerlukan disiplin, bukan sekadar ruang melepaskan emosi.
Justeru, dengan hikmah, adab, dan visi bersama, kita boleh mengubah peristiwa ini menjadi pemangkin kematangan masyarakat menuju cita-cita sebuah negara yang baldatun tayyibatun wa rabbun ghafur, insya-Allah.
ATRIZA UMAR ialah calon ijazah kedoktoran (PhD) kepimpinan wanita.
Tulisan ini tidak semestinya mencerminkan pendirian Malaysiakini.
